卷七

    钦定四库全书

    学林卷七

    宋　王观国　撰

    栁子厚非国语

    国语曰宣王不借千畆富辰谏栁子厚非曰古之必借千畆者礼之饰也未若时使而不夺其力节用而不殚其财通其有无和其乡闾则食固人之大急不劝而劝矣观国案礼天子亲耕以共粢盛王后亲蚕以共祭服粢盛衣服皆备然后可以享宗庙盖王者身致其诚以尽孝道举此以率天下皆知劝于耕劝于蚕其意若曰思天下匹夫匹妇有惰于耕而受其饥者有惰于蚕而受其寒者今我以天子之尊且不敢忘耕事也我亲率之兾天下皆知劝于耕而民无受其饥者矣以王后之尊且不敢忘蚕事也我亲率之冀天下皆知劝于蚕而民无受其寒者矣亦犹圣人躬俭以率天下也圣人岂能必天下之不为侈靡哉吾示之以俭则天下观而化庶几侈靡之习可革也然则王者亲耕籍实为政之大者至于时使而不夺其力节用而不殚其财通其有无和其乡闾此亦为政之不可缺者岂为耕籍而遂废之哉若夫不能时使而夺民之力不能节用而殚民之财以至有无之不通乡闾之不和是人君失政治之道非借千畆之过也若曰借千畆者徒举也非实惠也则向所谓躬俭者亦徒举耶

    国语曰谷洛鬭将毁王宫王欲壅之太子晋谏云云栁子厚非之曰壅之诚是也彼小子之譊譊者又足记耶观国观太子晋谏语文而辨实可嘉秦汉以来文士未能过非譊譊之徒也

    国语曰三川震伯阳父曰周将亡矣栁子厚非曰山川者特天地之物也隂阳游乎其间者也自动自休自峙自流是恶乎与我谋自鬭自竭自崩自缺是恶乎为我设观国窃谓天地之有山川犹人身之有支体气血也天地隂阳之气不和则有山崩水竭之灾一人之身隂阳之气不和则变而为疾圣人与天地同体惧隂阳之气不和则为灾为疾夫为灾为疾者变也故春秋书沙鹿崩梁山崩者记变也左氏传曰国主山川故山崩川竭君为之不举降服乗缦彻乐出次祝币史辞以礼焉三川震伯阳父曰周将亡矣意谓王者不能修徳以召和而变见焉则国有亡之道也

    国语曰景王将铸大钱单穆公不可云云可后而先之谓之召灾栁子厚非曰病大钱者吾不知周之时何如哉其曰召灾则未之闻也观国案单穆公云可后之者其必时未宜用大钱也先之而召灾者其必时未宜用而亟用之则法有不当于民之心者也法不当于民之心则乱之招也岂惟灾而已耶

    国语曰献公卜伐骊戎栁子厚非曰卜者圣人用以敺陋民也非常用而取信焉虽勿用之勿信之可也观国案圣人于卜筮有所谓通天下之志成天下之务定天下之业防天下之疑者其妙至于穷神知化非但敺陋民而已也

    国语曰献公问于卜偃曰攻虢何月也对曰童谣有之栁子厚非曰童谣无足取者君子不道也观国案诗书有曰古人有言有曰夏谚有曰周谚此皆与童谣一体盖皆君子之言也特假曰古人曰夏谚曰周谚曰童谣尔故诗三百率多妇人女子小夫贱者之所为茍其言有理而不悖于道虽童谣何伤焉

    国语曰晋饥公问于箕郑曰救饥何以对曰信栁子厚非曰信政之常不可须防去也圣人独救饥也耶其言则逺矣观国案箕郑所对盖出于孔子所谓自古皆有死民无信不立乃推本而言之也以谓晋君茍信素着于民则饥不足患尔若曰发廪以济之告籴于邻国此有司之常典非所以答晋君之问也

    国语曰平公説新声师旷曰公室其将卑乎栁子厚非曰耳之于声也犹口之于味也茍説新味亦将卑乎观国案声音与政通故诗有所谓治世之音乱世之音亡国之音以其雅郑异也正声雅而郑声淫治世之音正声也乱世亡国之音淫声也平公説新声者舍正声而説淫声则将溺于乱世亡国之音而政其頺矣师旷知音者也因以发讽曰公室其将卑乎礼曰凡奸声感人而逆气应之逆气成象而淫乐兴焉正声感人而顺气应之顺气成象而和乐兴焉魏文侯问于子夏曰吾端冕而听古乐则惟恐卧听郑卫之乐则不知倦敢问古乐之如彼何也新乐之如此何也子夏对曰今君之所好者其溺音乎郑音好滥淫志宋音燕女溺志卫音趋数烦志齐音敖辟骄志此四者皆淫于色而害于徳为人君者谨其所好恶而已矣由此观之则师旷之言不为过也书曰甘酒嗜音峻宇雕墙有一于此未或不亡夫口耳之习不慎而至于亡国丧家者有之固不特公室卑而已也

    古赋题

    司马相如子虚赋中虽言上林之事然首尾贯通一意皆子虚赋也未尝有上林赋而昭明太子编文选乃析其半自亡是公听然而笑为始以为上林赋误矣盖相如以子虚虚言也乌有先生乌有此事也亡是公者亡是人也故空借此三人为因以风谏奏之其赋曰楚使子虚使于齐齐王悉发车骑与使者出畋畋罢子虚过诧乌有先生而亡是公存焉其末曰二子愀然改容超若自失逡巡避席曰乃今日见教谨闻命矣此子虚赋始终一意不可析其半以为上林赋则意遂中絶不可读矣班固作两都赋序曰臣作两都赋以极众人之所?矅折以今之法度其赋始曰有西都賔问于东都主人中曰东都主人喟然而叹末曰主人之辞未终西都賔矍然失容欲辞主人曰复位今将授子以五篇之诗此首尾贯一赋也其名为两都赋而其序亦曰两都赋序可以见也昭明太子乃自东都主人喟然而叹析而为东都赋然其文与上句相连不可析也后汉张衡传曰时天下承平日久自王侯以下莫不逾侈衡乃拟班固两都作二京赋以讽谏其赋始曰有凭虚公子者学乎旧史氏言于安处先生中曰安处先生似不能言者筦尔而笑末曰得闻先生之余论则大庭氏何以尚兹此赋首尾贯通亦一赋也衡自谓拟班固两都作二京赋盖与班固两都一体通为一赋昭明太子自安处先生似不能言析而为东京赋然其文亦与上句相连亦不可析也左思作三都赋序曰余既思摹二京而赋三都盖亦拟张衡二京而为三都赋其赋始曰有西蜀公子者言于东吴王孙中曰东吴王孙冁然而咍终曰魏国先生有睟其容而其末曰先生之言未卒吴蜀二客防焉相顾防墨而谢此赋首尾贯通亦一赋也其名为三都赋序昭明太子亦析而为三都赋亦误矣三都其文上下相连不可析也析之则意亦中絶不可读矣唯张衡南都赋别是一赋夫赋题者纲领也纲领正则文意通昭明太子何为其多析也

    古赋序

    傅武仲舞赋宋玉髙唐赋神女赋登徒子好色赋本皆无序梁昭明太子编文选各析其赋首一段为序此四赋皆托楚襄王答问之语盖借意也故皆有唯唯之文昭明误认唯唯之文以为赋序遂析其辞观国案司马长卿子虚赋托乌有先生亡是公为言?子云长杨赋托翰林主人子墨客卿为言二赋皆有唯唯之文是以知傅武仲宋玉四赋本皆无序昭明太子因其赋皆有唯唯之文遂误析为序也杨子云羽猎赋首有二序五臣注文选曰赋有两序一者史臣一者雄序详其文第一序乃雄序也第二序非序乃雄赋也赋中用颂曰二字不害于义昭明析颂曰为一段乃见其有二序盖误析之也马融长笛赋首尾两处有辞曰字潘安仁籍田赋末有颂曰字潘安仁笙赋张平子思?赋鲍明逺芜城赋谢希逸月赋其末皆有歌曰字王文考鲁灵光赋班孟坚幽通赋王子渊洞箫赋顔延年赭白马赋其末皆有乱曰字谢惠连雪赋嵇叔夜琴赋既有歌曰字又有乱曰字由此观之则羽猎赋有颂曰字乃赋也非序也亦岂有一赋而两序耶又文选载?子云解嘲有序?子云甘泉赋有序贾谊鵩鸟赋有序祢正平鹦鹉赋有序司马长卿长门赋有序汉武帝秋风辞有序刘子骏移书责太常博士有序以上皆非序也乃史辞也昭明摘史辞以为序误也

    三都赋序

    左太冲三都赋序曰相如赋上林而引卢橘夏熟?雄赋甘泉而陈玉树青葱班固赋西都而叹以出比目张衡赋西京而述以游海若假称珍怪以为润色攷之果木则生非其壤校之神物则出非其所于辞则易为藻饰于义则虚而无徴观国案司马相如赋言上林之盛曰于是乎卢橘夏熟黄柑橙楱枇杷橪柿亭柰厚朴梬枣杨梅樱桃蒲陶隠夫薁棣荅遝离支罗乎后宫列乎北园盖橘橙枇杷杨梅荔枝皆南方之物非西北所产然而上林者天子之宫苑四海之嘉木珍果皆能移植于其中不但本土所生者而已又赋之所言竒禽异兽明珠香草天台仙乐青琴虙妃之类亦非上林之所产有以见上林之富丽四方之物毕致也而左太冲责以卢橘夏熟生非其壤亦过矣?雄甘泉赋曰翠玉木之青葱顔师古注前汉书曰玉木者武帝所作集众宝为之用供神也非谓自然生之盖玉木者犹金莲玉蘂之义以金玉为之以象生物也左太冲意谓真有玉木玉木非秦中所产则误矣史记封禅书曰古之封禅鄗上黍北里禾所以为盛江淮间一茅三脊所以为借东海致比目之鱼西海致比翼之鸟盖王者登封告成则四海珍异之物毕萃焉以言其感格之所致也班固西都赋曰招白鹇下双鹄揄文竿出比目此言西都之盛四海珍异之物毕萃而鱼鸟之飞潜有不召而致者皆可以弋钓而得之所以甚言西都文物之富盛无所不有亦如封禅之致庶物也左太冲意谓东海比目之鱼西都不应有焉然班固之意则有在也张衡西京赋曰海若游于?渚鲸鱼失流而蹉�溛宄甲⑽难≡缓Ｈ艉Ｉ褚舶盖昂航检胫驹晃涞酆蒙裣衫钌倬�言海中蓬莱仙可见之帝遣方士入海求蓬莱安期生之属拜齐少翁为文成将军拜栾大为五利将军拜公孙卿为郎于是作飞亷桂馆益夀延夀馆通天台治太液池有蓬莱方丈瀛洲壶梁象海中神山之宅�j鱼之属以俟神人而张衡西京赋亦言太液渐台瀛洲方丈蓬莱神山灵芝仙掌与夫少君栾大之事而曰海若游于?渚者盖述武帝好神仙而于海上候神人不致故即甘泉建章作台池仙馆以象海上仙家之境则必有海若来游实赋于?渚故虽鲸鱼之大亦蹉跎而骇伏矣赋言海若来游实赋之意当如此也左太冲谓校之神物则出非其所亦过矣潘岳闲居赋曰长杨芳枳游鳞菡蓞张公大谷之梨梁侯乌椑之柹周文弱枝之?房陵朱仲之李三桃表樱胡之别二柰曜丹白之色石榴蒲陶梅杏郁棣葱韮蒜芋青荀紫姜堇荠蓼荽蘘荷时藿绿葵白薤盖岳退居洛涘而作此赋自言其台池果茹之多如此非皆洛中土产之物也而况上林甘泉西都东都皆王者居处游燕之地四海九州珍异之物无不毕聚是宜赋者之所夸美而太冲独责以假称珍怪虚而无验则误矣又王延夀鲁灵光殿赋曰玉女闚牕而下视�峡登俑吃惶煳庥辉居谥卦ㄕ藕馑�?赋曰戴玉女而召虙妃马融长笛赋曰仰驷马而舞?鹤孙绰游天台山赋曰八桂森挺以凌霜司马相如长门赋曰桂树交孔雀集张华鹪鹩赋曰海鸟鶢鶋避风而至茍如左太冲所责则若此之类皆为假称珍怪虚而无验矣盖亦观其意之所主如何耳若但责其辞而遗其意固不可也

    甘泉赋

    前汉?雄传甘泉赋曰翠玉树之青葱兮壁马犀之瞵防顔师古注曰马犀者马脑及犀角也以此二种饰殿之壁文选甘泉赋曰璧马犀之璘防五臣注曰武帝植玉木于此宫以碧为叶青葱色又作碧马犀牛等物为饰观国案汉书作壁马犀文选作璧马犀盖壁璧二字其义逈不同故注释者亦随其字之义而训之在汉书则训为殿壁在文选则训为璧玉因以不同也前汉艺文志有?雄赋十二篇雄有文名当时传雄之赋者帙不一故其用字不能无讹至班固作史萧统编文选各以其所得雄赋而集録之故其赋用字有不同今读其赋曰仰挢首以髙视兮目�舯喍�亡见正浏滥以宏惝兮指东西之漫漫徒洄洄以徨徨兮魂渺渺而昏乱据軨轩而周流兮忽坱圠而亡垠翠玉树之青葱兮璧马犀之瞵防金人仡仡其承钟簴兮嵌岩岩其龙鳞凡此赋句皆以下句释上句则璧马犀为璧玉之璧其上下文句通矣其曰据軨轩而周流?忽坱圠而亡垠然后言玉木金人者盖谓依栏槛而回顾见广大而无际畔但见庭中玉木之青葱金人之岩岩耳玉木植于殿庭金人捧露盘亦在殿庭此皆言望见殿庭中物不应反言殿壁也赋句之义于此判矣案甘泉赋字不同者亦多汉书曰不可乎疆度文选不可乎弥度汉书曰魂固渺渺文选曰魂渺眇汉书曰鬼魅不能自还文选曰鬼魅不能自逮汉书曰芗呹肸以棍根文选曰芗呹肸以堒批汉书曰惟弸彋其拂汨兮文选曰惟首弸彋其拂汨兮汉书曰鸾鳯纷其御防文选曰鸾鳯纷其衔防汉书曰玉女无所眺其清卢兮文选曰玉女无所眺其清胪兮汉书曰隆厥福兮文选曰降厥福兮此一赋也而汉书文选用字不同如此然他皆可以假意而读唯壁璧不可假意通用而注释者又各异固不可不辨也

    四愁诗序

    文选张衡四愁诗序曰张衡不乐久处机密阳嘉中出为河间相时国王骄奢不遵法度又多豪右并兼之家衡下车治威严能内察属县奸猾行巧刼皆密知名下吏收捕尽服禽诸豪侠游客悉惶惧逃出境郡中大治争讼息狱无繋囚时天下渐�苡粲舨坏弥疚�四愁诗观国详此序非衡所作也岂有为相而斥言国王骄奢不遵法度又自称下车治威严郡中大治者案后汉张衡传曰阳嘉元年造候风地动仪复迁侍中永和初出为河间相时国王骄奢不遵典宪又多豪右共为不轨衡下车治威严整法度隂知奸党名姓一时收禽上下肃然称为政理视事三年乞骸骨召拜尚书永和四年卒以知四愁诗序乃史辞也辞有不同者盖撰后汉书者非一家后之编集衡诗文者增损之耳序言阳嘉中出为河间相而史言永和初出为河间相案顺帝阳嘉尽四年始改永和元年永和尽七年衡本传言阳嘉中迁侍中永和初出为河间相永和四年卒其次第已不紊诗序谓阳嘉中出为河间相者误也五臣注文选曰阳嘉元年为河间相亦误也

    闲情赋

    梁昭明太子作陶渊明文集序曰白璧防瑕者唯在闲情一赋幸无讽谏何必摇其笔端观国熟味此赋辞意宛雅伤已之不遇寄情于所愿其爱君忧国之心惓惓不忘盖文之雄丽者也此赋每寄情于所愿者若曰我愿立于朝而其君不能用之是真谲谏者也昭明责以无讽谏则误矣然则读此赋而不知其意者以为咏妇人耶古之言美人佳人皆以比君子贤人简兮诗曰云谁之思西方美人彼美人兮西方之人兮注曰美人谓硕人大徳周室之贤者离骚曰惟草木之零落兮恐美人之迟暮注曰美人谓君也言恐嵗暮而不早用贤也九歌曰望美人兮未来注曰美人谓湘神也以喻望君之使也张衡传曰衡为四愁诗依屈原以美人为君子以珍宝为仁义故其诗曰美人赠我金错刀美人赠我金琅玕美人赠我貂防褕美人赠我锦绣段江淹诗曰日暮碧云合佳人殊未来文选注曰佳人谓友人也闲情赋之寄意逺矣以为防瑕者其不见知耶

    滕王阁序

    欧阳文忠公集古録跋徳州长夀寺舍利碑曰余屡叹文章至陈隋不胜其�芏�唐家致治之盛不能遽革其�芗岸了贡�有云浮云共岭松张盖明月与岩桂分丛乃知王勃云落霞与孤鹜齐飞秋水共长天一色当时士无贤愚以为警絶岂非其余习乎观国案庾子山马射赋曰落花与芝盖齐飞杨柳共春旗一色王勃正仿此聮非摹长夀寺碑句也长夀寺碑亦仿马射赋而句格又弱者也

    罗池碑

    欧公跋罗池碑曰今世传昌黎集文与碑多同惟集本云涉有新船而碑以涉为歩荔子丹兮蕉子黄碑蕉下无子字当以碑为是而碑云春与猿吟兮秋鹤与飞则疑碑之误也观国详罗池碑升鹤字于与字之上则句老而格新古人有此格屈平九歌曰蕙肴烝兮兰借奠桂酒兮椒浆蕙肴烝不可以对奠桂酒而特倒其语者取夫句老而格新也然则罗池碑云春与猿吟兮秋鹤与飞非误也亦当以碑为是

    瘗鹤铭

    欧公曰瘗鹤铭题云华阳贞逸撰刻于焦山之足常为江水所浸好事者伺水落搨之只得其数字余所得六百余字独为多也案润州图经以为王羲之书字亦竒放然不类羲之笔法而类顔鲁公不知何人书也华阳贞逸是顾况道号今不敢遂以为况者碑无年月不知何时疑前后有人同斯号者也近世士人有论碑者曰道书陶隠居号曰华阳真逸隠居尝在茅山修养茅山与润州接境疑华阳真逸即陶隠居也观国案顔氏家训曰学二王书之得体者有陶隠居今详观瘗鹤铭字王书法也欧以为似顔鲁公非也陶隠居既有华阳真逸之号而茅山又近焦隠居又善为二王书则撰铭与书皆隠居矣若顾况乃窃华阳真逸之号尔碑铭甚古缺顾况生唐之中叶距今未逺决非况铭也今世所得瘗鹤铭碑夲不过二百字未尝有六百余字者

    髙氏书

    欧公曰太原府交城县石壁寺鐡弥勒像颂者林谔撰参军房璘妻髙氏书余集録妇人书惟此髙氏一人其书此颂与安公美政碑笔画字体逺不相类殆非一人之书疑刋刻不同亦不应相逺如此又疑好事者寓名以为竒也识者当为辨之观国尝得髙氏所书二碑盖髙氏学逸少书甚逼真然石壁寺碑乃行书美政碑乃楷书古之善书者楷书与行书自不相类如逸少书兰亭序乐毅论乃其楷而其草书见于法帖者乃大不相类其余善书人皆如此然则髙氏二碑皆髙氏书也二碑皆髙大想见当时建立之盛而髙氏书在当时无出其右者故也岂有建碑工力如此其大而反假妇人书字以为竒者亦建碑者所不肯为也

    栁子厚书

    赵璘因话录曰栁子厚善书当时重其书湖湘以南士人皆学其书栁氏前有公权后有子厚有此二人欧公集古録有子厚书般舟和尚碑并南岳弥陀和尚碑欧公跋曰书既非工而字画多不同疑喜子厚者窃借其名以为重观国尝于南岳山间见此子厚二碑详观之乃子厚南贬时书也子厚书体格虽疎静好藏锋类崛笔书然在唐未可以名家故唐史及唐人文集未尝言其善书大扺士人文章称着则并其书亦为世所贵重子厚尝以文称于朝矣及其南贬也湖湘以南士人慕其文章又学其书此古今之常态也因话录谓栁氏有此二人盖奬饰子厚之过耳

    千文

    杨文公谈苑曰千字文云勑员外散骑侍郎周兴嗣次韵其?字乃梁字传写之误也唐显庆中诏不经中书门下不得称??之名始定于此观国案梁书周兴嗣传曰武帝以三桥旧宅为光宅寺?兴嗣与陆倕制寺碑帝以兴嗣所制自题又曰次韵王羲之千字并使兴嗣为文又曰兴嗣直西省周舍奉?注武帝所制歴代赋启兴嗣助焉兴嗣本传自有?字盖臣下以奉?撰文为荣故兴嗣于千文加?字于官称之首也古者天子谕臣下以事皆称?故卫夫人奉?写急就章梁武帝赐七夕诗与任昉昉谢启曰昉奉?赐示七夕五韵又卞彬谢修卞忠正墓启曰彬伏见宣?修臣亡髙祖忠正公壶坟茔唐髙祖武徳二年?诸州进士随方物入贡房?龄等删武徳以来?三十余条然则?之名久矣非由显庆中定也唐书显庆诏不经中书门下不得称?盖虑臣下有直取圣防而不由中书门下以行之则大臣未尝商防而事之利害有未公者固难以行云所以防奸邪也非定?之名也杨文公岂不知此殆编集文公谈苑者误耳欧公集古录曰梁书言武帝得王羲之所书千字命周兴嗣以韵次之今法帖有汉章帝书百余字其言有海咸河淡之类盖前世学书者多为此语不独始于羲之也观国案法帖中所书千文百余字皆作章草体当时叙次碑帖者误题以为汉章帝书其实周兴嗣所次之文也以为前世学书者多为此语不独始于羲之则非也

    李瀚蒙求

    唐李瀚撰防求五百九十八句每句着一人每人着一事非博学不能为此然其疵在于一人而分作二句或三句既曰孔明龙卧又曰葛亮顾庐又曰亮遗巾帼既曰杨震闗西又曰震畏四知既曰?雄草?又曰子云投阁既曰杜预建桥又曰元凯传癖既曰孙钦闭户又曰文宝缉栁既曰平叔傅粉又曰何晏神伏既曰伏波标柱又曰马援薏苡既曰仲宣独步又曰王粲覆棋既曰叔宝玉润又曰卫玠羊车既曰子建八斗又曰陈思七步既曰子房取履又曰张良烧栈既曰陶?归去又曰渊明把菊既曰孔融逊果又曰孔融座满凡此皆一人而分作二句或三句者也瀚之意固患其重复故或用姓名或用表字或用官爵盖嫌于同而欲异其语也夫诸史中所载人姓名事迹多矣每用一人为一句不难也何至乃重复用之哉义其所着不皆出于经史而间取小説杂书如毛宝白�j糜竺收资皆出于搜神记壶公摘天初平起石皆出于神仙传孙晨藁席灵辄扶轮皆出于类林孙钟设?黄寻飞钱宋宗鸡牕皆出于幽防录厐俭凿井出于风俗通卢充幽婚出于志怪集张氏铜钩出于三辅决录王果石崖出于神怪志盖小説杂书多妄诞不可取信而瀚取此与经史同列非训防之所先也

    三世将

    史记秦使王离撃赵客曰将三世必败以其杀伐多也后汉耿弇赞曰三世为将道家所忌观国窃谓用兵无常胜亦无常败一胜一败乃其常理要在持守之如何尔若谓将三世必败则将二世斯可已矣而三世犹将者是躬蹈败亡之地也人君茍知其将已二世矣而又使之将者是欲置人臣于必败而自取亡师之祸也然则将三世必败决无是理也王翦为秦将有功翦子贲复有功翦孙离复将撃赵为项羽所败当是时项兵强离轻敌遂败当自责也非三世将之罪也防骜为秦将有功骜子武复将有功骜孙恬复筑长城俄而二世赐恬死盖恬不悟赵髙之窥已贪功而及于难亦当自责也非三世将之罪也李信为秦将有功信裔广为汉将有功广孙陵复将而降匈奴陵以寡兵深入不测之地此败亡之道也亦当自责非三世将之罪也窦融为光武将有功融犹子固复将有功融孙宪复将能空朔庭而获罪自杀宪恃国戚有军功而陵肆不轨自取祸亡亦当自责非三世将之罪也陆逊为吴将有功逊子抗复将有功逊孙机复将佐成都王颖以讨... -->>
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