卷一

    钦定四库全书

    学林卷一

    宋　王观国　撰

    书篇

    子法言曰昔之説书者序以百而酒诰之篇俄空焉今亡矣观国案古书百篇秦焚书至汉济南伏生口传裁二十余篇鲁共王壊孔子宅于壁中得所藏书皆科斗古文至孔安国始以�e古定之増多伏生二十五篇凡五十九篇盖酒诰之篇不在伏生口传之数而在科斗之文则有之?雄见伏生口传之书而未尝见科斗书故曰酒诰之篇俄空焉孔安国尚书序曰科斗书废已乆时人无能知者又曰并传凡五十九篇悉上送官藏之书府则科斗古书当在秘府也鲁共王者景帝之子壊孔子宅而得科斗书雄生西汉末科斗书出已乆矣雄又尝校书天禄阁而于科斗书初未之见耶雄号为识竒字夫识竒字者必能读古文茍不识科斗古文恶在其为识竒字也春秋庄公八年左氏传引夏书曰臯陶迈种徳成公十六年传引夏书曰怨岂在明不见是圗襄公十四年传引夏书曰遒人以木铎徇于路又二十一年传引夏书曰念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹又引书曰圣有谟勲明证定保又二十六年传引夏书曰与其杀不辜宁失不经昭公元年传引太誓曰民之所欲天必从之又十七年传引夏书曰辰不集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走哀公十八年传引夏书曰官占唯能蔽志昆命于元�j以上左氏传所引书杜预?皆曰逸书也观国按杜预所谓逸书者今书皆有之当是伏生口传之书所无而在科斗古文则有之杜预亦未尝见科斗书尔礼记坊记篇引君陈曰尔有嘉谋嘉猷入告尔后于内尔乃顺之于外曰此谋此猷惟我君之徳郑康成注曰君陈盖周公之子伯禽弟也名篇在尚书今亡观国按今书君陈篇不亡是亦伏生书所无而科斗书有之郑康成亦未见科斗书尔孟子引书曰洚水警予又引书曰汤一征自葛始又曰葛伯仇饷又引书曰后来其蘓又引书曰后来其无罚又引书曰丕显哉文王谟丕承哉武王烈又引书曰天降下民作之君作之师又引书曰祗载见瞽瞍又引伊训曰天诛造攻自牧宫朕载自亳又引太誓曰我武惟?侵于之疆以上孟子所引书赵岐注皆曰尚书逸篇也观国按孟子所引书今书皆有之是亦伏生书所无而科斗书有之赵岐亦未见科斗书尔当西汉时周之遗风未逺以?雄之博学名儒于科斗书且不能究况于后世屡歴兵火识古文者愈少古文道防熄矣

    系辞

    易曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶又曰系辞焉以断其吉凶是故谓之爻又曰易有四象所以示也繋辞焉所以告也又曰系辞焉而命之动在其中矣观国按孔子自言系辞焉者乃卦爻彖象之辞也有卦故繋之以卦之辞有爻故系之以爻之辞有彖故系之以彖之辞有象故繋之以象之辞卦爻彖象皆繋之以辞然后占筮者即其辞而考吉凶也今世传王弼易第七第八卷分系辞上下者误也此非繋辞也乃孔子所作易之大传耳孔子自称圣人设卦观象系辞者圣人谓虙牺文王也乾坤卦与大传中有子曰之称者乃孔子尝为训传而门弟子纂集成书故有子曰之称前汉儒林传曰孔子晩而好易读之韦编三絶而为之传今系辞当谓之易大传而后世以治易名家者分其卷帙误名以为繋辞耳诸卦六爻在彖与大象之后而干六爻在彖与大象之前诸卦六爻有小象而干六爻无小象者盖文言训説已详足以包小象也文言足以包小象而文言之辞不可析在诸爻故干六爻无小象而列六爻于彖之前也坤亦有文言然坤见彖而后列六爻六爻复有小象与诸卦同者坤之文言一章也一章则简而不足以包小象故坤与诸卦爻象之列同也干之文言五章也五章则详而足以包小象故独于干则无小象而列六爻于彖之前也诸卦惟六爻而乾坤于六爻之外复有用九用六者干纯阳而能变九者阳之能变者也坤纯隂而能变六者隂之能变者也六十四卦三百八十四爻隂阳各居其半阳爻一百九十有二皆干用九之所变也隂爻一百九十有二皆坤用六之所变也古之揲蓍者以九为老阳以六为老隂老阳生七为少阳老隂生八为少隂以蓍揲之十有八变观九六七八辨隂阳而一卦成焉六十四卦咸如此也故于干言用九于坤言用六诸卦皆由九六之变以生也九者何一三五是也六者何二四是也一二三四五天地之大万物之多隂阳之妙不逃于此矣诸卦无文言而惟乾坤有文言者诸卦皆由乾坤九六而生则于乾坤训说特致其详也古本易彖象文言不分在诸卦案前汉艺文志曰虙牺氏始作八卦文王重易六爻作上下篇孔子为之彖象系辞文言序卦之属十篇以此观之则彖象文言不分在诸卦盖别为篇简者也欧阳文忠公崇文总目叙释曰田何之易始自子夏传之孔子卦象爻彖与文言説卦等离为十二篇费直之易专以彖象文言参解易爻凡以彖象文言杂入卦中者自费氏始古十二篇之易遂亡其本王弼为注亦用彖象相杂之经以此观之则今世所行王弼易乃彖象相杂之易非古本易也盖教授之家各宗其师之説而自晋以后唯王弼之学独传故也

    诗书序

    诗序本自为一编不在众篇之首至毛公为诗传乃分序于众篇之首诗序谓之义所谓有其义而亡其辞是也诗曰南陔孝子相戒以养也白华孝子之洁白也华黍时和嵗丰宜黍稷也有其义而亡其辞由庚万物得由其道也崇丘万物得极其髙大也由仪万物之生各得其宜也有其义而亡其辞郑氏曰孔子论诗雅颂各得其所时俱在耳遭战国及秦之世而亡之其义则与众篇之义合编故存至毛公为诂训传乃分众篇之义各置于其篇端由此观之则诗序本不在众篇之首至毛公始分置于众篇之首亦可知矣诗序子夏之所作而王荆公以谓读江有汜之诗虽子夏无以知其美媵然子夏与孔子同时文籍未沦防必有所受而作也史记孔子世家曰古诗三千余篇孔子取三百五篇欧阳文忠公崇文总目叙释曰孔子删诗三千余篇取其三百十一篇着于经秦楚之际亡其六然则古诗三千而取者三百则十取其一耳余皆逸诗也逸诗书史亦多引之书序本自为一篇不在众篇之首至孔安国作传乃分序于众篇之首故孔安国尚书序曰并序凡五十九篇书序序所以为作者之意昭然义见宜相附近故引之各冠其篇首定五十八篇是也前汉艺文志有周书七十一篇顔师古注曰刘向云周时诰誓号令也盖孔子所论百篇之余也今之存者四十五篇矣按班固作汉书时周书有七十一篇自后复经兵火书籍散亡至晋时盗发汲郡冡得竹简书有周书束晳校雠而讹灭脱散不可考者甚多故顔师古曰今之存者四十五篇盖至于唐所存者四十五篇耳皆逸书也逸书者虞夏商书皆有之不特周书也

    故什笺

    今毛诗诂训传三十卷观国按前汉艺文志曰毛诗故训传三十卷顔师古注曰故者通其指义也诗家又有鲁故二十五卷齐后氏故二十卷孙氏故二十卷韩故三十六卷汉鲁申公有诗训故以此观之则今毛诗当为故训传改故为诂者后人妄改之也国风不言什而雅颂言什者盖诗以十篇为什周南十一篇召南十四篇?十九篇鄘十篇衞十篇王十篇郑二十一篇齐十一篇魏七篇唐十二篇秦十篇陈十篇桧四篇曹四篇豳七篇凡此皆多寡不等故不称什也雅颂皆十篇为聨故皆称什惟鱼藻之什十四篇荡之什十一篇闵予小子之什十一篇亦谓之什者过乎十则亦称什举其成数耳若夫不及十则不称什故駉颂止四篇那颂止五篇而皆不称什此其可见也后汉衞宏传曰郑康成作毛诗笺章懐太子注曰笺荐也荐成毛义也引张华博物志曰郑注毛诗曰笺不解此意或云毛公尝为北海相郑康成是郡人故以为敬云观国按诸家字书笺子坚切表识书也亦作牋防盖古人牋牍以竹或木为之故笺字从竹牋字防字皆从木谓之牋表者以此牋牍而表出己意也西汉时传诗有三家申公作鲁诗后苍作齐诗韩婴作韩诗三家皆列于学官而毛公之学未得立及中兴后谢曼?衞宏郑众贾逵马融郑康成等皆宗毛公学于是毛诗盛行郑康成作毛诗笺者盖毛公有不训者郑氏训之毛公有训未尽者郑氏续之毛公有误训者郑氏证之盖以笺牍显出巳意而又不没毛公之学也故谓之笺虽若荐成毛义而笺则非荐也毛公为北海相有年矣至郑康成乃以郡人之故而以笺为敬此好事者为之辞也

    奚斯

    班孟坚两都赋序曰臯陶歌虞奚斯颂鲁同见采于孔氏列于诗书王文考鲁灵光殿赋序曰诗人之兴感物而作故奚斯颂僖歌其路寝而功绩存乎辞徳音昭乎声观国按閟宫之诗曰松桷有舃路寝孔硕新庙奕奕奚斯所作孔曼且硕万民是若毛氏传曰大夫公子奚斯者作是庙也郑氏笺曰奚斯作者教防属功课章程也盖鲁人新姜嫄之庙而公子奚斯董其事尔所谓作者作庙也非作颂也閟宫之颂非奚斯之作也班孟坚王文考赋序皆以鲁颂为奚斯所作则误矣?子法言曰顔尝晞夫子矣正考甫常晞尹吉甫矣公子奚斯尝晞正考甫矣观国按尹吉甫作大雅崧髙烝民之诗以美宣王考甫能得商颂十二篇归以颂汤之徳二人皆有功于诗教者也若奚斯者徒能作鲁庙而已于诗颂固无预焉当奚斯作庙之时閟宫之颂未作也庙成之后诗人始颂之则奚斯与正考甫二人非同类?雄岂亦误以閟宫之诗为奚斯所作耶不然何以言晞也李轨注?子曰奚斯鲁僖公之臣慕正考甫作鲁颂此言正误也

    献牺

    周礼司尊彛曰其朝践用两献尊其再献用两象尊郑氏注曰献读为牺牺尊饰以翡翠象尊以象凤凰陆徳明音义曰献牺同素何反司尊彞曰凡六尊六彞之酌郁齐献酌郑氏注曰献读为摩莎之莎摩莎泲之出其香汁也陆徳明音义曰献素何反观国案司尊彞曰春祠夏禴用献尊象尊此两尊相须之尊也秋尝冬烝用着尊壶尊此两尊相须之尊也追享朝享用大尊山尊此两尊相须之尊也献尊即牺尊是也举其事则谓之献尊举其名则谓之牺尊一物而两名尔春秋左氏传曰牺象不出门礼记曰君两酌牺象又曰尊用牺象又曰牺象周尊也然则牺象二尊相须可知矣盖牺尊为牛形象尊为象形牺音羲献音宪二字各读如本字其义灼然无可疑者毛诗疏引王肃注礼曰牺象二尊全刻牛象之形凿背为尊其説是巳司尊彞变牺为献者盖朝践乃始献之礼举祀事言之故谓之献尊若举其名则谓之牺尊也郑氏既读献为牺又以献牺二字皆音莎既谓牺尊饰以翡翠又谓象尊以象凤凰皆误矣陆徳明循郑氏之说以献牺二字并音莎而于他经凡言献言牺处悉音以为莎不能订正其义而反播其疑于后世使后学愈疑良可怪也南史刘杳传曰杳尝于沈约坐语及宗庙牺尊约云郑康成答张逸谓画凤凰尾婆娑然杳曰此言未必可信古者牺尊彞皆刻木为鸟兽凿顶及背以出纳酒魏时鲁郡地中得齐大夫子尾送女器牺尊作牺牛形晋永嘉中贼曹嶷于青州发齐景公?得二尊形亦为牛象二处皆古之遗器也约以为然以此观之则牺尊为牛形可以不疑矣

    木?诗

    诗曰投我以木?报之以琼琚投我以木桃报之以琼瑶投我以木李报之以琼玖毛氏传曰木?楙木可食之木也观国按诗之意乃以木为?为桃为李俗谓之假果者盖不可食不适用之物也亦犹画饼土饭之义尔投我以不可食不适用之物而我报之以琼玉可贵之物则投我之物虽薄而我报之实厚衞国有狄人之败出处于?齐桓公救而封之遗之车马器服衞人思之欲厚报之则投我之物虽薄而我思报之实欲其厚此作诗者之意也郑氏以木?为楙木则是果实之木?也误矣尔雅曰楙木?郭璞注曰实如小?酢可食此即果实之木?也后世文士多引木?之诗以为果实之木?皆误矣如初学记六帖于果实木?门类皆引衞风木?之诗亦皆误矣前軰有咏木?诗曰翻思成实为嘉惠拟把琼瑶作报章此正误用之也昔之记言者谓孔子曰吾于木?见苞苴之礼行焉观国按木?诗设投报之辞以为喻尔未尝真有投报也而记言者遂以为苞苴恐非孔子之言也淇澳诗曰緑竹猗猗緑竹青青緑竹如箦毛氏传曰緑王刍也竹萹竹也观国按緑与竹二物也非笋竹之竹而世多误用緑竹为笋竹之竹采緑诗曰终朝采緑不盈一匊毛氏传曰緑王刍也盖尔雅曰菉王刍又曰竹萹蓄此乃诗所谓緑竹也礼记大学篇曰诗云瞻彼淇澳菉竹猗猗此正用菉字毛诗借用緑字其义则通也先达诗集中有緑竹诗曰自得东南号猗猗相悦同盖用东南之竹箭事乃用为笋竹之竹也误矣

    宗彞

    书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彞藻火粉米黼黻絺绣盖日月星辰山龙华虫此六章作会于衣也宗彞藻火粉米黼黻此六章絺绣于裳也此舜之十二章而孔安国乃以作会宗彞四字为一句又训曰宗庙彝尊亦以山龙华虫为饰观国按宗彝者即周礼司尊彝所谓祼用虎彞蜼彞是也刻画虎蜼之形于彞器之上祀宗庙则用此二彞故谓之宗彞若舜之十二章则絺绣彞器于裳而彞器之饰则以虎以蜼此礼有定制不可易也孔安国初不晓其义既误合尚书句读又误训以谓彞尊亦以山龙华虫为饰其紊经也甚矣今世庙貎塑像及画壁凡法服止画一虎一蜼而不见彞器亦误也当先画彞器而后饰虎蜼之形于彞器之上乃为合礼盖自唐以来礼文寖�芑�工沿袭旧格初不识制度不足怪也礼记明堂位曰夏后氏以鸡夷郑氏注曰夷读为彞此记礼者假借用字耳中庸引诗曰宪宪令徳表记引诗曰瑕不谓矣此类是也

    二王

    振鹭诗曰二王之后来助祭也毛氏传曰二王夏商也其后?也宋也观国按礼记曰武王克商未及下车而封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈下车而封夏后氏之后于?封商之后于宋盖武王克商有天下而封黄帝尧舜夏商之后者继絶世也方周人祭于庙之时黄帝尧舜之后皆在本国未来助祭而二王之后适来助祭周人美之故振鹭之诗所为作非万世不易之法也后世不察乃以谓王者必当存二王后故汉魏南北隋唐之际皆举二王之典夫继絶世者奚必止于二代耶郑氏曰王者存二代此盖未尝深考其由也后汉百官志曰建武二年封周后姬常为周承休公五年封商后孔安为商绍嘉公且二王一体也汉不封夏而封商周何耶若曰继絶世则髙帝灭秦而为汉则秦为絶国矣舍秦不封而逺取商周又何耶唐以周隋为二王后且拓拔之魏髙氏之齐与周隋同为絶国而专取周隋又何耶此皆循名而失实者也

    祥瑞

    贾谊新书曰诗云一发五豝于嗟乎驺虞驺者天子之囿也虞者囿之司兽者也欧阳文忠公五代史蜀书曰驺虞古不知其何物也诗曰于嗟乎驺虞贾谊以谓驺者文王之囿虞虞官也当谊之时其説如此然则以之为兽者其出于近世之说乎观国按毛氏诗传曰驺虞义兽也白质黑文不食生物有至信之徳则应之详观驺虞诗辞则兽是已诗曰仁如驺虞又曰徳如羔羊又曰徳如鸤鸠又曰信厚如麟趾盖皆指物而言也秦汉之际言诗者各自名家其説皆有异同贾谊必遵其师所授之说未必当也欧公曰以之为兽者其出于近世之说乎观国按贾谊在文帝时为长沙傅前汉儒林传曰毛公治诗为河间献王博士则在景帝时为博士与贾谊同时人也然则以驺虞为兽者非出于近世之説矣五代时王建据蜀�j龙麟凤驺虞之类毕出于其国欧阳文忠公修五代史破之以为非瑞白龙见于水是失职也可以为妖矣凤凰或出于谬政危亡之时非瑞也麟人罕识之兽鲁哀公西狩穷山竭泽猎而获之非其自出春秋讥之非瑞也�j污泥川泽不可胜数其死也贵于卜官观国按易以龙喻君之徳取其神变也凤者文明之物故曰凤兮凤兮何徳之衰伤无文明之时也麟信也故诗以麟之趾麟之定麟之角喻信厚之子�j夀而前知也此四物者以喻圣人之有徳者故礼以为四灵而史亦记之耳非谓治世必出而乱世必藏也譬犹玉者至贵之寳而君子比徳焉宁有治世则玉见而乱世则玉隠耶离骚以香草譬君子以恶鸟譬小人宁有治世则无恶鸟而乱世则无香草耶然则麟凤�j龙频出于五代乱世之蜀何伤乎

    勺药

    溱洧诗曰维士与女伊其相谑赠之以勺药毛氏传曰勺药香草也其别则送以勺药结恩情也观国按崔豹古今注曰勺药一名将离将行则送之以勺药以此观之则勺药离草也离别则赠之以见志也江淹别赋曰下有勺药之诗淹用为离别事盖可见矣若曰香草则草之香者多矣奚必勺药而后可以结恩情也司马相如子虚赋曰勺药之和具而后御之服防注曰勺药以兰桂调食文頴注曰五味之和也晋灼注曰南都赋云归鴈鸣鵽香稻鲜鱼以为勺药酸甜滋味百种千名顔师古注曰诸家之说皆未当也勺药药草名其根主和五脏又辟毒气故合之于兰桂五味以助诸食因呼五味之和为勺药耳今人食马肝马肠者犹合勺药而煮之岂非遗法乎观国按子虚南都二赋言勺药者勺音酌药音略乃以鱼肉等物为醢酱食物也与溱洧诗所言勺药异矣诗之勺药乃草类也今勺药花是已广韵曰勺市若切又张略切药以灼切又良约切二字各有二音子虚赋曰勺药之和具而后御之所谓御者御食物也未有御五味者也南都赋曰归鴈鸣鵽香稻鲜鱼以为勺药盖以鴈鵽鱼稻为食也又按枚乗七发曰于是使伊尹煎熬易牙调和熊蹯之濡勺药之酱薄耆之炙鲜鲤之鲙五臣注文选曰勺音酌药音略又按张景阳七命曰穷海之错极陆之毛伊公爨鼎庖子挥刀味重九沸和蒹勺药晨鳬露鹄霜鵽黄雀五臣注文选曰勺音酌药音略然则读勺药为酌略者是以鱼肉等物为醢酱食物非溱洧之勺药明矣子虚赋诸家注説皆误以为溱洧之勺药也韩退之偃城夜会聨句诗曰两厢铺氍毺五鼎调勺药又曰但掷顾笑金仍祈却老药盖前句勺药字音酌略后句药字音瀹二药字不同音也

    箕子

    前汉儒林孟喜传曰蜀人赵賔好小数书后为易饰易文以为箕子明夷阴阳气亡箕子者万物方荄兹也顔师古注云易明夷卦彖曰内难而能正其志箕子以之六五爻辞曰箕子之明夷利贞此箕子谓商父师说洪范者也賔妄为说耳观国按虙牺作八卦而文王重之为六十四则爻辞乃文王所作也方文王重爻之时箕子之明未夷至纣不道箕子奴然后箕子之明始夷武王伐纣一戎衣而天下大定乃反商政释箕子囚封比干墓式商容闾当此时箕子之明虽夷而利贞故明不可息也以此考之则箕子之明夷其在武王之时乎文王重爻之时于明夷六五之辞不应预言箕子之明夷此学者素以为疑也赵賔训易欲避此疑故谓箕子者隂阳之气万物方荄兹非商纣之箕子也顔师古不悟其意乃引明夷卦爻之辞以释之夫学者岂不知商之有箕子耶赵賔之说虽凿而师古原不晓其因也或说谓文王重卦而其辞则周公孔子之作如此则明夷言箕子不碍矣

    介鸡

    春秋昭公二十五年左氏传曰季郈之鸡鬭季氏介其鸡郈氏为之金距杜预注曰�{芥子播其羽或曰以胶沙播之为介鸡观国观史记鲁世家曰季氏与郈氏鬭鸡季氏介鸡羽郈氏金距司马迁改介为芥而杜预用其说以训左传耳观国按介与芥不相通用介者介胄之介也介其鸡者为甲以蔽鸡之臆则可以御彼之金距矣司马迁误改介为芥而杜预循其误既自以为疑又増胶沙之説夫以胶浃沙而播其羽是自累也又恶能胜彼鸡大率司马迁好异而恶与人同观史记用尚书战国防国语世本左氏传之文多改其正文改绩用为功用改厥田为其田改肆觐为遂见改宵中为夜中改咨四岳为嗟四岳改协和为合和改方命为负命改九载为九嵗改格奸为至奸改慎徽为慎和改烈风为暴风改克从为能从改濬川为决川改恤哉为静哉改四海为四方改熈帝为美尧改不逊为不训改胄子为穉子改维清为维静改天工为天事改底绩为致功改降丘为下丘改纳锡为入赐改孔修为甚修改夙夜为早夜改申命为重命改汝翼为汝辅改敕天为陟天改率作为率为改宅土为居土如此类甚多又用论语文分缀为孔子弟子传亦多改其文改吾执为我执改毋固为无固改指诸掌为视其掌改性与天道为天道性命改未若为不如改便便为辩辩改滔滔为悠悠如此类又多子长但知好异而不知反有害于义也

    臧否

    臧否之否音鄙臧者善也否者不善也书曰格则承之庸之否则威之陆徳明音义曰否音鄙易遯卦九四好遯君子吉小人否王弼注曰否音臧否之否君子好遯故能舎之小人系恋是以否也鼎卦初六鼎颠趾利出否王弼注曰否不善之物也抑诗曰于乎小子未知臧否烝民诗曰邦国若否仲山甫明之小旻诗曰国虽靡止或圣或否春秋昭公五年左氏传曰一臧一否其谁能当之诸葛孔明出师表曰陟罚臧否不宜异同张平子西京赋曰街谈巷议弹射臧否以上否字皆音鄙俗或读音缶则误矣�鲜逡褂姆呤�曰民之多僻政不由己惟此?心显明臧否五臣注文选曰否平鄙切若如五臣注则平鄙切乃音备是泰否之否非臧否之否矣今礼部韵略上声防字部内否音鄙注曰臧否也新制云按诗未知臧否释文音鄙如此之类全句即诗于此韵内押如散押臧否之类即许于有字韵内否字通押观国按有字韵内否字音缶若散押臧否亦是音鄙岂可遽变而音缶耶凡上有臧字则下当音鄙此一定不可易也新制乃元祐五年太学博士孙谔校对礼部韵略而奏请引周易师卦曰师出以律否臧凶释音曰否鄙恶也马郑王肃曰否音方九反左传隠公十一年曰师出臧否亦如之释音曰否音鄙又方九反观国按周易左传皆存两音者盖陆徳明不能稽考订正之而存两音使后人自择之也孙谔奏请又不能决于去取故有许通押之文且音鄙音缶二字音与义皆不同实不可通押

    胥靡

    史记儒林传曰申公为楚太子戊傅戊不好学胥靡申公徐广注曰胥靡腐刑前汉儒林传曰胥靡申公顔师古注曰胥靡相系而作役前汉楚元王传曰王戊与呉通谋申公白生谏不聴胥靡之应邵注曰诗云若此无罪沦胥以铺胥靡刑名也晋灼注曰胥相也靡随也古者相随坐轻刑之名顔师古注曰聮系使相随而服役之故谓之胥靡犹今之役囚徒以鏁聨缀耳而云随坐轻刑非也史记贾谊传鵩鸟赋曰傅説胥靡兮乃相武丁徐广注曰胥靡腐刑也前汉贾谊传鵩鸟赋曰傅説胥靡兮乃相武丁张晏注曰胥靡刑名也傅说被刑筑于傅岩顔师古注曰胥靡相随之刑也观国按书説命曰乃审厥象俾以形旁求于天下说筑傅岩之野惟肖孔安国传曰傅氏之岩在虞虢之界通道所经有涧水壊道常使胥靡刑人筑防此道说贤而隠代胥靡筑之以供食以此知鵩鸟赋云傅说胥靡者乃服役之刑也庄子曰胥靡登髙而不惧遗死生也又曰筑十仞之城城者既十仞矣则又壊之此胥靡之所苦也咸元英疏曰胥靡徒役人也?雄解难曰胥靡为宰寂寞为尸盖胥靡者刑役之人于死生则轻而无顾借故登髙而不惧不畏险也胥靡为宰无重累也城既十仞而又壊之则筑役之劳未已此胥靡之所苦也凡此又以见胥靡者服役之刑也腐刑无役若以胥靡为腐刑则傅说不应有版筑之役矣史记佞幸传曰李延年坐法腐然则史记正言腐不谓之胥靡也又胥靡亦邑名春秋哀公十八年左氏传曰蒍子冯公子格率锐师侵费滑胥靡杜预注曰胥靡郑邑又昭公二十六年左氏传曰王入于胥靡杜预注曰胥靡周邑本郑地又定公六年左氏传曰郑于是乎伐冯滑胥靡负黍狐人阙外晋阎没戍周且城胥靡杜预注曰郑伐周六邑诸史地理书亦不言胥靡地名之义盖不可考也

    孔子生

    史记孔子世家鲁世家十二诸侯年表皆曰鲁襄公二十二年嵗在庚戌孔子生鲁哀公十六年嵗在壬戌孔子卒享年七十有三然公羊传曰襄公二十一年十有一月庚子孔子生何休解曰嵗在己夘又谷梁传曰襄公二十一年十月庚子孔子生然则公羊谷梁与史记世家年表皆不同也观国按春秋襄公二十一年十月庚辰朔日有食之盖十月朔为庚辰则二十一日为庚子也十有一月无庚子矣公羊谓十有一月庚子者误也鲁襄公二十一年嵗在己酉而何休谓嵗在己夘者误也孔子享年七十三以嵗计之当鲁襄公二十二年生是嵗周灵王二十一年嵗在庚戌也而公羊谷梁皆云襄公二十一年误矣史记五帝纪曰舜年二十以孝闻年三十尧举之年五十摄行天子事年五十八尧崩年六十一代尧践帝位践帝位三十九年南廵狩崩于苍梧之野观国以史记文考之舜夀百嵗也然尚书舜典曰舜生三十登庸三十在位五十载陟方乃死盖三十登庸三十在位服尧防三年其一在三年之数为天子五十年凡夀一百一十有二嵗此孔子所定之书也则知史记为误矣史记六国年表周元王元年徐广曰元年乙丑皇甫谧曰元年癸酉又周贞定王元年徐广曰元年癸酉皇甫谧曰元年癸亥观国按章衡编年通载周元王元年嵗在乙丑周贞定王元年嵗在癸酉以此知徐广之说为是而皇甫谧之说非也

    纳币

    礼有纳采问名纳吉纳徴请期亲迎谓之六礼而不谓之纳币春秋谷梁传曰礼有纳采有问名有纳徴有告期四者备而后娶礼也范�憬庠荒刹烧卟稍衽�也问名者卜吉凶也纳徴者纳币也吿期者告迎期也然则纳币者礼之纳徴是已周官媒氏曰凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两郑氏注曰纳币也五两十端也引杂记曰纳币一束束五两两五寻然每端二丈观国按束帛为十端毎端二丈则是以四丈为一两中屈之成两端五两为十端矣不谓之十端而谓之五两者盖用五两而中屈之成十端其本则用五两而束之则见其有十端也或曰入币或曰纳币者周官媒氏通言嫁子娶妻用币之数故曰入币若夫问名纳吉而后纳币者问名纳吉则事已定矣事已定则男家纳币于女家致恭以成礼盖男下女之意也故春秋书纳币者皆亲事已定而后纳币也春秋又书逆女乃先纳币而后逆女礼之序当如此耳春秋庄公二十二年冬公如齐纳币左氏无传杜预解曰母防未再期而圗婚非礼也公羊谷梁曰亲纳币非礼也观国按僖公二十一年秋七月戊戌夫人姜氏薨至二十二年冬公如齐纳币方是时母防一年有半是母丧未再期而圗婚故春秋书纳币以见其非礼也又春秋文公二年冬公子遂如齐纳币左氏传曰襄仲如齐纳币礼也凡君即位好舅甥修婚姻娶元妃以奉粢盛孝也孝礼之始也观国按僖公三十三年十二月乙巳公薨文公二年冬公子遂如齐纳币则自僖公薨至文公二年冬未满二十五月是亦居防而圗婚与庄公居丧纳币一也左氏乃曰襄仲如齐纳币礼也有以见左氏之误也公羊传曰公子遂如齐纳币讥长娶也谷梁传曰公子遂如齐纳币范�憬庠簧ブ莆幢隙�纳币非礼也以春秋文及三传攷之左氏之误昭昭矣

    古文

    唐李济翁资暇録曰古文使字作�プ笫洗呵锎�言行李乃是行使后人误变为李字观国按春秋僖公三十年左氏传曰若舎郑以为东道主行李之徃来共其乏困杜预曰行李使人也又襄公八年左氏传曰亦不使一介行李告于寡君杜预曰行李行人也又昭公十三年左氏传曰诸侯靖兵好以为事行理之命无月不至杜预曰行理使人通聘问者然则左氏传或言行李或言行理皆谓行使也但文其言谓之行李又谓之行理耳以此知非改古文�プ治�李也古文字多矣李济翁不言�プ殖龊问槲纯慑岫�泛举而改作也唐书艺文志曰今文尚书三十卷开元十四年明皇以洪范无偏无颇声不协诏改为无偏无陂盖古文尚书曰无偏无颇遵王之义明皇以颇字与义字不协韵故改为无陂与义字协声于文意虽亦通而于改作之讥未能免也明皇不好�e古天寳三载诏集贤学士卫包改古文尚书从今文故有今文尚书今世所传尚书乃今文尚书也今文尚书多用俗字如改说为恱改景为影之类皆用后世俗书良因明皇不好�e古故有司亦随俗卤莽而改定也司马迁班固作史亦或用古文字史记商本纪曰汤既胜夏归仲?作诰?乃古文虺也又周本纪曰穆王命伯臩申诫太仆作臩命臩乃古文冏也又孔子弟子有曽蒧蒧乃古文防也前汉古今人表有伯防防乃古文�幰灿职俟俟�卿表曰□作朕虞□乃古文益也又郊祀志曰天墬... -->>
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