第三节 社会联系之性质

，与物质（原料）及其他工作者相接触，耗费自己一定数量的体力（物质的力）。当然，这些肉体的物质的关系同时引起精神的关系，各自思想，交换意见，互相谈话……然而精神关系受物质关系的束缚，——他们相互之间交换的意见和谈话，无意之中受他们在工厂里分工的方法的影响，各人所管的事和各人心上的思想不能不发生关系的。他们分配在工厂里，分配在机器的各部分，——都是一个肉体，所以他们都在一定的时间里空间里的“物质的关系”中，这就是工厂里的工作者之物质的劳动的组织。工厂是所谓“集体的工人”，是“物质的人”劳动系统。这一劳动系统正在工作之时便是一种物质劳动的过程：各人耗费精力制造出物质的生产品。这亦是物质的过程，其中的精神关系不过是这物质过程的一方面而已。

    一个工厂是物质的组织，工厂里的工作是物质的过程。社会亦是如此，不过关系复杂些，范围广大些罢了。因为整个儿的社会不过是自成其为一种的人的劳动机关而已，——每人在社会之中的劳动过程里各自占一地位。以现代社会而论，某一地方出产的大宗是丝和茶，某一地方是米和麦，某一地方是铁器或机器等等。每一地方之内亦是如此：某一工厂制造棉纱，某一工厂制造木器砖瓦。工人、农民、佃工、工程师、机械师等等，分处于五洲各国，实际上他们的工作是交互为用的。英国工人所织的布，亦许是为中国学生而织的，中国农民所种的棉花，亦许是为日本资本家而种的。他们自己不知道罢了。大批的货物从这一国运到那一国，从工厂运到市场，再经过商人而到消费者。这是什么意义？——这就是这些人之间的物质的联系，——这种联系便是这统一的社会生活之物质的基础。假使科学家研究蜜蜂之生活，——他必定先描写蜜蜂之中分成几类，某一种蜂做某一种工作，各种蜜蜂之间有什么关系，总而言之，先考察“蜂国”里的物质劳动的机关。这并没有丝毫可异的。决没有人以为蜂巢里的一群昆虫是“精神的结合”，是一种心理的总体。即使说到蜂的本能、性格和心理生活，——那亦是蜂群之物质生活的结果，——这是科学家所共同承认的。然而说到人的社会，唯心派的玄学鬼却以为“人为万物之灵，岂可与禽兽虫介同年而语！”

    当然，人类社会里的各种心理的互动现象，比起高等猿猴的社会来，尚且要多得好些，何况蜂巢！人类社会的“精神”程度比猿群高得多，一个人的“精神”程度也比一个猿的精神高得多。可是，现代社会里各种各式的心理的互动现象组成极丰富的极复杂的所谓“精神文化”，也有他自成其为一种的“肉体”，——没有这一肉体，精神是不能存在的。这一肉体，便是社会劳动，劳动过程里人与人之间的物质关系，——就是马克思所谓生产关系。

    现在许多社会学家以为社会是一种心理的系统，“心理的机体”，——正合他们的唯心论的人生观。心理派的弱点就在于不能统一物质和精神，——精神成了无所隶属的独立的东西。因此，精神便变成了不可解的神谜。譬如说，中国社会有中国社会的精神，美国社会有美国社会的精神。何以不同呢？——他们说，这是民族性的不同。其实这种答覆，等于没有答覆。俄国在尼古拉第一时代的社会“精神”是警察制度，服从俄皇，守旧性质，如今苏维埃时代便完全不同了。为什么社会心理变更了？心理派的社会学家便不能答覆。难道说：因为社会心理变了，——如今俄国人已经不愿意服从俄皇，不愿意守旧？这亦是同样的“没有答覆的答覆”。心理派与唯物派的差别，便在于：前者以心理互动现象为社会基础，后者则以物质互动现象为社会基础。心理学派的谬误，甚至于唯心派的哲学家冯德（Wundt）[51]都觉察出来了，他说：“……心理的发展之受自然界环境的束缚，差不多使超越物理组织而仅以为是手段的那些心理学定律的假设，都已成必不可通的理想。”（《民族心理问题》，一九一二年）

    [51]冯德，今译冯特（Wilhelm

    Wundt，1832—1920），德国心理学家、哲学家，构造心理学派创始人。著有《生理心理学原理》、《心理学大纲》、《民族心理学》等。